Huomenna lauantaina, 18.5. klo 15.15,
Kirja irti! –festivaali järjestää Turun kirjakahvilan pihalla paneelikeskustelun ”taiteen
demokraattisuudesta”. Lupauduin paneeliin mukaan, joten katson vielä tänään
järjestäjän lähettämästä oheismateriaalista, että mitähän tuo mahtaa tarkoittaa. Tervetuloa!
Paneelissa
on myös kuraattori ja kuvataidekriitikko Otso Kantokorpi. Vuosien mittaan
olemme tehneet paljon yhteistyötä, mutta aina puhelimen ja sähköpostin
välityksellä. Otso toimitti Taide-lehteä ja Kritiikin Uutisia, minä kirjoitin.
Nyt
me molemmat toimitamme ja kirjoitamme vähemmän, syitä on selitetty molempien
blogeissa. Otson perusteet on pitkälti moraalisia, periaatteellisia, omat ovat
alhaisempia, suoraan tai välillisesti taloudellisia. Suoraan siten, että kymmenen
vuotta sitten kirjoittaminen riitti kaikkeen elämiseen, nyt – inflaation ja
palkkioleikkausten jälkeen – sama työmäärä ei maksaisi edes normaaleja
asumiskustannuksia. Välillisesti siten, että tällaisiin palkkioihin suostuvien
ihmisten arvostus on sanomalehdissä nykyään sitä, mitä tällaisin palkkioihin
suostuvien ihmisten arvostuksen voisi luullakin olevan.
Vähiten
päätoimisesta kriitikkoudesta kaipaan velvollisuutta ”seurata” kaikkea kaunokirjallisuutta
(enää koskaan ei tarvitse lukea yhtään Juha Itkosen tai Asko Sahlbergin
romaania). Eniten kaipaan sitä kiihtyneen väittelyn tuntua, joka mielessä syntyi kun
jokin tietokirja herätti epäilyjä, ja epäilyt piti tarkistaa. Sitä lähemmäksi
kirjallisuuskriitikko ei pääsee oikeaa toimittajaa, jos ”oikealla”
toimittajalla nyt kuitenkin saa tarkoittaa Robert Redfordia ja Dustin Hoffmania
elokuvassa Presidentin miehet.
Alla
olevasta arvostelusta tuli sellainen tunne, aivan erilaisen arvostelun samasta
kirjasta voit lukea tästä.
Muitakin
vaihtoehtoja olisi ollut, mutta Otson Turun vierailun kunniaksi valitsin kirjoituskokoelman
joka sivuaa kuvataiteita. Tai ainakin taiteen teoriaa. Arvostelu ja siihen liittyvä
kommentti ilmestyi Helsingin Sanomissa vuonna 2003. Arvostelussa toistuva sana ”feminismi”
tuntuu nyt jotenkin vanhanaikaiselta, eihän enää puhuta edes naistutkimuksesta
vaan avarammin ja neutraalimmin sukupuolen tutkimuksesta. Muutoin humanistisen
poikkitieteellisen tutkimuksen ongelmat ovat pysyneet samoina.
Kun aika pysähtyi:
Feministinen estetiikka hankkiutui eroon pitkästyttävästä kauneudesta ja
tunteellisesta ylevästä
Pauline von Bonsdorff & Anita Seppä,
toim.: Kauneuden sukupuoli. Näkökulmia feministiseen estetiikkaan. Gaudeamus.
340 s.
Diskurssi.
Konstruoitu. Perinteinen länsimainen ajattelu.
Feministinen
estetiikka soittaa vanhoja hitteja 1980-luvulta. Siksi Pauline von Bondsdorffin
& Anita Sepän toimittama kirjoituskokoelma Kauneuden sukupuoli kaipaa pientä taustoitusta.
1980-luvulla
keskustelu estetiikan kysymyksistä ei enää ollut samanlaista kuin ennen. Nyt se
on samanlaista kuin se on ollut viimeiset kaksikymmentä vuotta. Aika pysähtyi.
Akateemiseen kieleen vakiintui sanonta ”perinteinen länsimainen ajattelu”, joka
kattoi koko kulttuurisen menneisyyden 1980-lukuun asti.
Rajaviivaa
edeltävä vanha sivistystieto oli erottamattomassa yhteydessä mielen kouluttamiseen.
Sitä alettiin pitää ”diskurssina”, kielenä, joka asetti yksilöön tietyn
maailmankuvan.
Myös
uusi välineellinen tieto oli diskurssiivista, mutta sen kuviteltiin olevan
uudenlaisessa yhteydessä kielitieteelliseen analyysiin. Se purki maailmankuvia.
Muutos
näkyi ensin muotijournalismissa.
Muotisuunnittelija Yves Saint-Laurentin pitkä
valtakausi päättyi, minkä jälkeen sana ”naisellinen” ei enää merkinnyt
tyylikästä ja uskaliasta (syvään uurrettua). Uudessa koodikielessä se tarkoitti
taantumuksellista ja ikävää.
Sitten
muutos näkyi taidekritiikissä.
”Kauneus”
hylättiin teosten kriteerinä. Sillä alettiin tarkoittaa pitkästyttävää,
epäkiinnostavaa ja tunteellista. Lisäksi kaunis tarkoitti ”konstruoitua” eli
tekemällä tehtyä, kuten erilaisilla kulutushyödykkeillä yhä söpömmäksi tuotettu
ympäristö osoitti.
Klassismin
elollisena ja luonnollisena pitämä kauneus ilmeni nyt elottomassa ja
keinotekoisessa, modernistinen muodon vaatimus ilmeni kansikuvaihanteita
tavoittelevan arjen ideologisissa hallintatekniikoissa. Siksi taidekriitikko
pakeni tyylin ja kauneuden kääntöpuolelle. Sieltä hän löysi rumuuden sijaan ”abjektin”.
Julia
Kristevan virallistetun määritelmän mukaan abjekti on jotain kiellettyä,
inhottavaa mutta kiehtovaa, josta täytyy päästä eroon, jotta voisi tulla tulla
minäksi.
Feminismin
mukaan patriarkaatin abjekti on aina viime kädessä nainen. Feminismin abjekti
ei ole mies. Ovathan feministitkin tyttäriä, sisaria, vaimoja ja äitejä.
Feminismin abjekti on Yves Saint-Laurent: naisellisuus, joka on pinnan näyttämistä
eikä jotakin syvällistä osaamista ja tekemistä.
Kauneuden sukupuolessa 1980-luvun seuraukset näkyvät. Taide saa
tehdä tilaa teorialle, havainto ja kuva sanalle.
”Tv-katsojan
on mahdotonta tietää, millainen todellisuus kuvien taakse kätkeytyy”,
kauhisteli Eero Hämeenniemi tämän lehden kolumnissaan. Tutkijalle mikään ei ole
mahdotonta, sillä hän arvelee tuntevansa kuvan kieliopin ja sanaston.
Kauneuden sukupuolessa kielioppia
kutsutaan ”käsitteellistämisen logiikaksi” ja sanastoa ”stereotyypeiksi”. Ne
ovat havainnon tai kuvallisen esityksen kätkemää puhetta, joka samalla ilmentää
kielen piilevää ideologisuutta. ”Ideologia” tarkoittaa, että muiden kieli
välittää asenteita ja ennakkoluuloja, mutta tutkijan kieli on analyyttistä.
Arkipuheessa sitä vastaa ”media”, joka tunnetusti vaikuttaa vain muiden
mielipiteisiin, ei omaan.
Kaikkea
auringon alla pitää siis epäillä, paitsi nykytutkijan tietoa siitä miten kieli
ja kulttuuri toimii.
Useimmat
Kauneuden sukupuolen kirjoittajat
otaksuvatkin automaattisesti, että me voimme ymmärtää vain sen, mitä pystymme
esittämään kirjallisesti tai ajattelemaan lukemisen vertauskuvin.
Pia
Livia Hekanahon avausartikkeli kompastuu tämän dogmin puolusteluun, mikä johtaa
vastapuolen vähättelyyn ja – kirjoittajan itse ehkä huomaamatta - kinasteluun
siskojen kanssa. Ilmari Leppihalme on sopuisampi, Harri Kalha paavillisin.
Arkipuheessa
Marilyn Monroe on kaunis nainen, sillä arkipuhe olettaa, että myös sukupuolen
kaltaiset yleiskäsitteet ovat osa sosiaalista todellisuutta, jossa asioilla on
todellisia ominaisuuksia. Kalhan artikkelissa Marilyn on tekstuaalinen diskurssi,
sillä dogmi olettaa, että ”kauneus” ja ”naiseus” ovat erilaisten
kulttuurituotteiden myötä syntyneitä harhakuvia.
Kalha
ei kertaakaan edes myönnä katsoneensa Marilynin valokuvia. Se olisi kai liian
aistillista. Hän ainoastaan lukee mitä kulttuuriset koodit ja ideologiat ovat ”arpeuttaneet”
tai ”kirjanneet” Marilynin pintaan.
Leppihalme
pohtii feminiinisyyden merkitystä naisbodauksen arvosteluperusteille ja
kilpailijoiden minäkuville. Koska ristiriidattomia vastauksia ei ole, hän
turvautuu taidehistorian ”ylevän” käsitteeseen.
Immanuel
Kant (1724-1804) tarkoitti ylevällä kohottavaa tunnetta, kun kuvittelukyky ei
kykene antamaan aistimellista hahmoa jollekin, jonka järki silti jotenkin
käsittää tai – oikeastaan - hallitsee. Leppihalmi tarkoittaa sitä, ettei hän
löydä kehonrakennuksen maailmaa ravistelleen Bev Francisin mahtaville
muskeleille sopivia sanoja.
Bevinkin
on vaikea selittää päämääriään. Mutta on silti ilmeistä, että hän on löytänyt
niille Kantin mainitseman aistimellisen ja ymmärrettävän hahmon - plastisen
kehon. Kantin termein Bevin itse tehty fysiikka kuuluisi siis ylevästä
erotettuun ”kauniin” kategoriaan, luonnon ja hengen sopusointuun, vaikka misogyniastaan
kuulu filosofi ei ehkä pitäisikään tekijää ihailtavana kaunottarena.
Tavalliselle
lehdenlukijalle esteettisyys lienee sitä, että yksi osaa nauttia
auringonlaskusta, toinen selittää taulun merkityksen. Elämyksen alkeisosia
erittelevä psykologia on erikseen.
1700-luvulla
havaintopsykologia oli vielä estetiikan osa, mistä on seurannut monia
väärinkäsityksiä. Useimmat niistä sisältyvät Hekanahon artikkeliin.
Alkajaisiksi
Hekanaho yhdistää filosofi Edmund Burken (1728-1797) perinteiseen länsimaiseen
ajatteluun, jonka mukaan esteettisiä laatuja kokee yhtäläinen ”universaali
subjekti” vailla normaalin elämänkokemuksen rasitteita. Uskooko Burke siis,
että kaikki pitävät Mozartista ikään, sukupuoleen, koulutukseen ja etniseen
alkuperään katsomatta?
Ei.
Hän uskoo sielussa vaikuttaviin ”passioihin”. Kuten pelkoon, joka on sidoksissa
puutteeseen: valon puute aiheuttaa pimeän pelkoa, lähimmäisen puute
yksinäisyyden pelkoa, esineiden puute tyhjyyden pelkoa. Tällä tavoin pelot ”assosioituvat”
tiettyihin tilanteisiin tai taiteeseen, mistä seuraa kauneuden ja ylevän
kaltaisia monimutkaisia jännitteitä. Ehkä myös Mozartia kuunnellessa.
Nykytermein
Burke viittaa esitietoisen ja tietoisen eroon, mihin feminismikin uskoo. Mutta
Hekanahon kannalta on tarkoituksenmukaista väittää, että hän viittaa ”luonnollisen”
ja ”kulttuurisen” eroon, jota feminismi pitää konstruoituna eli harhakuvana.
Valitettavasti menneisyyden sovittaminen feministisen kielitieteen ”hierarkioihin
ja binaarisiin oppositioihin” vaati muutakin vanhoille ajattelijoille tehtyä
väkivaltaa.
Siten
ylläpidetään luuloa meidän ylivoimaisesta viisaudestamme verrattuna heidän
vähäiseen viisauteensa.
Toki
Kauneuden sukupuoli sisältää
parempaakin. Esimerkiksi Leena-Maija Rossin kommentit mainonnan roolimalleista
ja Päivi Huuhtanen-Someron kuvaukset kristillisestä mystiikasta. Molemmat
oikaisevat feminismin huokeimpia käsityksiä siitä, millaisia merkityksiä sukupuolittuneet
kielikuvat ovat ”perinteisesti” tuottaneet.
Kirjan
toimittajat selittävätkin lopputuloksen monipuolisuutta sillä, että ”feminismejä
on monia”. Niin. Toiset feministit tekevät läksynsä.
Kommentti: Edistyksellinen mielipide
1980-luvun
taiteentutkimuksen perusongelma kiteytyy, kun Pia Livia Hekanho alkaa
puntaroida Edmund Burken neljännesvuosituhat sitten mainitsemaa kaihipotilaan
tapausta: ylenpalttinen usko nykyteorian auktoriteettiin.
Hekanaho
ilmoittaa heppoiseen amerikkalaiseen lähteeseen turvaten, ettei
syntymäsokeudesta parannetun teinipojan näkemä ”neekeritär” itse asiassa
herättänytkään Burken ylevään liittyviä tunteita. Neekeritär herättää pojassa
Kristevan abjektiin liittyvää ”toiseuden” (nainen) ja vierauden (rotu) kammoa.
Hekanaholla
ei ole aavistustakaan mikä Burkea oikein kiehtoi kirurgi Cheseldenin kuulussa
tapausselostuksessa, eikä hän ilmeisesti pidä sitä tärkeänä. Taustalta
kuitenkin löytyy aito ja yhä avoin tieteen kysymys: filosofi George Berkeleyn
(1685-1753) hypoteesi näköaistista ennen kuin käsitteet ja ennakko-oletukset
ohjaavat havainnon tulkintaa.
Berkeleyn
mukaan teinipojan tapaus todisti, että me vain ajattelemme näkevämme muotoja ja
kokoja, koska kokemuksessamme näköaistimukset ovat toistuvasti liittyneet
kosketusaistimuksiin.
Toipilaan
tajunta, jossa nämä aistimukset ovat vielä erillään, ei esimerkiksi näe palloa
palloksi - tai toisen rotuista naispalvelijaa toisen rotuiseksi naiseksi -
vaikka hän tunteekin sellaisten asioiden olemassaolon muiden aistiensa ja
kokemustansa perusteella. Vuoteesta käsin hän on kuin nesteessä kelluviin
aivoihin yhdistetty silmäpari, joka havaitsee jotain ei-esittävää ja
ei-kielellistä: valon ja väripisteiden virran.
Burke
lisäsi Berkeleyn metafysiikkaan ylevän, joka organisoi teinipojan
näköhavaintojen aiheuttamia passioita, mielettömyyden tuntua.
Hekanaho
lisää siihen abjektin. Näin hän sivuuttaa olennaisen, pojan sokeuden: miten
poika voi ylipäänsä erottaa naisen kulttuurisesti merkityn ”toiseuden” kun
kaikki näkyvä on hänelle Burken mukaan toiseutta vailla kulttuurista
merkitystä?
Hekanahon
mielivaltaisessa ratkaisussa on kyse mieltymyksestä, mikä tekee siitä tavallaan
esteettisen valinnan. Ylevään liittyy häiritseviä esikielellisiä vivahteita,
kuten tunne, havainto ja Jumala. Abjekti on tutumpi.
Milan
Kunderan termein abjekti on ”paras mahdollinen edistyksellinen mielipide”. Se
on käsite, jonka on oltava läsnä, vaikka sen selitysvoimaa ei tarvittaisi. Se
on huudahdus, joka nostattaa tutkijapiiriin sisäistä tunnelmaa.
moi,
VastaaPoistajoku infokatko nyt on. minua pyydettiin aikoinaan turkuun, mutta ilmoitin jo aikoja sitten, että lähden kerimäelle rakentamaan näyttelyä.
sori, olis ollut hauska kohottaa malja.
ok
Niin olisi. Minulla oli vanhaa tietoa minulle tulleesta kutsukirjeestä, järjestäjällä varmaan tuo oikea tieto...
VastaaPoista